上一回：

持而盈之，不如其已；揣而棁之，不可长保。

金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。

功遂身退，天之道。

倘若说，《水》篇对应了第一章的‘道可道，非常道’，且详细的概括了大道无形、玄之又玄的妙用。

那么本章则恰恰是针对于第二章‘为而不恃，功成弗居’的进一步引申。

第一段浅析：首先来讲讲‘持’与‘盈’这二字。

‘持’，可理解为把持、保持；也可以理解为持恒、持续；亦可稍加联想，理解为知足常乐，安于现状的意思。

‘盈’，可通古理解为连续添加，也可以理解为扩展、盈余；亦可由第四回的‘道冲不盈’理解成一种持续不断‘盈而未满’的状态。

所以，‘持而盈之’便可以大致概述为：持续保持着一种无休止的追求盈裕的状态之中。通俗来讲：就是永远都处于一种不安分的状态，不管是追求任何东西还是事物，都难以让其产生知足的概念进而停止拓展扩张。

倘若坠入这种连绵不止的‘持而盈之’状态之中，那么最终往往都是任由私欲滋长，且走火入魔、得不偿失。假如这种恶因已种下，倒不如就此保持已得的本位、本有，方能来的更合算一些——‘不如其已’。

其次，再来说说‘揣’与‘棁’这二字。

‘揣’，通古读为zhuī（本读音今已废除），意为形容锤击，锥刺等较为突出、且坚锐的事物或者行为（详见康熙字典）。

‘棁’，通‘锐’字，意为锐利、尖锐等含义。

那么把‘揣而锐之’连起来，所描述的就如同已有一把锋锐的利器，却还要锋上加锋，锐上加锐，尖上加尖。一旦如此行事，锋芒毕露却仍我行我素、一意孤行且愈演愈烈，势必将不能长久的保存自己而自取毁灭——‘不可长保’。

综上所述，所谓‘持而盈之，不如其已；揣而棁之，不可长保’，简单用八个字便可以将其概括下来——‘知足常乐，适可而止’。

在我们漫长的一生中，充斥着无尽的奋斗和拼搏，大多起于一颗不安分或者不知足的心，这其实也无可厚非。而老子之所以提出这十六个字，便是希望人不管追求任何事物，都不要迷失本心任由私欲蒙蔽，进而贪得无厌好大喜功。倘若一旦如此且迟迟不能自拔，那么恶果往往都是在这个时候已经孕育并产生毒害了。

例如：晚清著名的重臣曾国藩先生，官至两广总督、直隶总督、武英殿大学士、一等毅勇侯。不仅如此，他还是中国近代著名的政治家、战略家、理学家、文学家，湘军的创立者和统帅。

曾国藩先生一生奉行‘居官以耐烦’为第一要义，主张凡事要勤俭廉劳，不可为官自傲。他修身律己，以德求官，礼治为先，以忠谋政，在官场上获得了巨大的成功。而他的崛起与成功，对清王朝的政治、军事、文化、经济等方面都产生了深远的影响。在曾国藩的倡议下，清朝建造了中国第一艘轮船，建立了第一所兵工学堂，印刷翻译了第一批西方书籍，安排了第一批赴美留学生。因此，也可以说曾国藩是中国近代化建设的开拓者。

哪怕如此功勋卓著之人，实力强悍到只要他与湘军一冲动，那么半个中国就已经是他的了。但这仍免不了被旁人所非议，特别是慈禧的暗中盯防，可谓是暗藏凶险、步步惊心。而他却在自己的弟弟曾国荃有所愤恨，且起了反清之心的时候，特意写了这么一首诗给他。

左列钟铭右谤书，人间随处有乘除。低头一拜屠羊说，往事浮云过太虚。

所谓‘屠羊说’，出自于庄子《列王篇》，大致讲的就是一个屠羊的隐士，亡国后帮着本国国王复国，成功后却功名利禄丝毫不要，仍旧本本分分回去干着屠羊的老本行。

曾国藩所表达的态度，特别是其所实践奉行的这套为人标准，便是“持而盈之，不如其已；揣而棁之，不可长保”的最好体现。

第二段浅析：倘若上段的含义太过空无、宽泛，比较不易理解的话。那么本段则是针对上段进一步的衍生与细化：由‘金玉’、‘富贵’来解释人在生活中常常会遇见的问题。

‘金玉满堂，莫之能守’：从最浅显的字面意思来讲，大概就是‘身外之财，生不带来，死不带去’的意思。

但假如想更深一步理解的话，我们则需要抛开善与恶、是与非等主客观因素来看待满堂的‘金玉’。

在一定意义上来讲，‘金玉’的积累程度与‘守’护它的难度是成正比例提升的。俗话说‘打江山容易，守江山难’。也就是说，不管是个人、还是组织、甚至于国家，它的财产越多，想要守住的难度就越大。

因此，假如财产囤积到一定规模，或者说到了一定的临界值，那么它势必将以一种守不住的状况出现，这属于一种量变引起质变，并最终产生反转的必然性。

‘富贵而骄，自遗其咎’：由‘金玉’接着引申——当人、或者组织、或者国家处于一种既有的富与贵的环境中，一旦自恃富贵而骄（骄奢淫逸，气满志骄，怙才骄物等等都可以），那么由其所招致的后患无穷的恶果，便都是因面对富贵无法自持而产生的。

在佛家，有一句可以说是洞穿世事的名言，它所表达的其实也是同一个意思——【崇高必至堕落，积聚必有消散。缘会终须别离，有命咸归于死】。各位看官可结合道佛两家论述自行感悟，在此我就不浪费笔墨多言了。

例如：针对于‘满堂金玉，莫之能守’，在我们中国历史中比较著名的，恐怕就是陶朱公——范蠡‘三聚三散’的哲学艺术了。

范蠡，字少伯，春秋末著名的政治家、军事家、经济学家和道家学者，被后人尊称为“商圣”，"南阳五圣"之一。虽出身贫贱，但博学多才。因不满当时楚国政治黑暗、非贵族不得入仕而投奔越国，辅佐越国勾践。

他帮助勾践兴越国，灭吴国，一雪会稽之耻。功成名就之后急流勇退，化名姓为鸱夷子皮，遨游于七十二峰之间。后定居于定陶（今山东菏泽市定陶区），期间三次经商成巨富，三散家财，自号陶朱公。世人誉之：“忠以为国；智以保身；商以致富，成名天下。”后代许多生意人皆供奉他的塑像，称之财神。

而对于‘富贵而骄，自遗其咎’，我们只需看一看世上任意一处国家，任意王朝、政权覆灭的时候，彼时还高高在上的皇族、政党等，基本都是以极悲惨的境遇收场的。

从英国的路易十六被推上断头台，到中国权倾一时，死后落得个被挖坟瀑尸当场的慈禧‘老佛爷’，无一不是因富贵而骄，最终自取其咎。

也难怪明末的最后一任皇帝——崇祯在自缢前，为了保全女儿长平公主性命，只好忍痛将其一只手臂砍下。却也只能叹曰，“汝何故生我家！”，其中悲凉之情，如今细想仍不免毛骨悚然。

第三段浅析：结合本书第二章的“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”，我们便可以较为简易的把这句放在它后面加以感悟——“生而不有，为而不恃，功成而弗居，功遂而身退，此乃天之道也。”

所谓‘天之道’，其实就是我们平常生活中的日月经天、昼伏夜出、四季轮回、潮汐潮退、开花结果、春华秋实等等归于天地宇宙的自然现象。不管是我们所处世界中的动物还是植物、昆虫还是细菌等等，都生生不息、默默无言、为而不恃的依托于宇宙自然，做着自己该做的事。繁衍生育也好，造作果实也罢，其实都不外乎如此。

而它们所做的事情，向来无关于‘金玉’、‘富贵’、‘功名’等人类所框定的因素。而恰恰也只有人，才会心不肯甘的妄图占有一切、乃至于长生不老。但之所以会这样，某种意义上来讲，也有可能是因为地球、或者前人们经过无数个世纪的努力，让我们此时的生活水平太好，乃至于太‘富贵’才造成的吧？（开个玩笑，一笑而过）

终归来讲，不管是《道德经》里的‘功遂，身退，天之道’，还是经后人填充更改的‘功成，名遂，身退，天之道’，甚至于在现世已沦为贬义词的‘激流勇退’。

它们无不蕴含着这样一种道理：要以‘谦冲’、‘知足’、‘敬畏天地’的态度去面对万事万物，方能不失了自己合于自然的本心。

同时，人生中的‘退’，其实与‘进’是处于同等重要的位置之上的。有的时候，‘退’所需要的勇气，往往会比‘进’的时候需要的多上许多。

因此，这世上没有一个人，能够在短暂的人生旅途中‘只进不退’。如果有，那也不过是人们代代、口口相传，臆测编撰的所谓的‘神’罢了。

最后，我摘抄了一首六一居士，也就是我们所熟知的‘醉翁’——欧阳修先生的诗词放于此，权当是对于本段的另一种解析。

《渔家傲》

四纪才名天下重，三朝构厦为梁栋。

定册功成身退勇，辞荣宠，归来白首笙歌拥。

顾我薄才无可用，君恩近许归田垅。

今日一觞难得共，聊对捧，官奴为我高歌送。

以上所有论点皆是鄙人一家之言，如有不同异议实属寻常，还望各位看官海涵……