219礼之用

2译文编辑有子说：“礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，可宝贵的地方就在这里。但不论大事小事只顾按和谐的办法去做，有的时候就行不通。（这是因为）为和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。”

3评价编辑“和”是儒家所特别倡导的伦理、政治和社会原则。《礼记·中庸》写道：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”杨遇夫《论语疏证》写道：“事之中节者皆谓之和，不独喜怒哀乐之发一事也。和今言适合，言恰当，言恰到好处。”孔门认为，礼的推行和应用要以和谐为贵。但是，凡事都要讲和谐，或者为和谐而和谐，不受礼文的约束也是行不通的。这是说，既要遵守礼所规定的等级差别，相互之间又不要出现不和。孔子在本章提出的这个观点是有意义的。在当时，各等级之间的区分和对立是很严肃的，其界限丝毫不容紊乱。上一等级的人，以自己的礼仪节文显示其威风；下一等级的人，则怀着畏惧的心情唯命是从。但到春秋时代，这种社会关系开始破裂，臣弑君、子弑父的现象已属常见。对此，有子提出“和为贵”说，其目的是为缓和不同等级之间的对立，使之不至于破裂，以安定当时的社会秩序。

但从理论上看待这个问题，我们又感到，孔子既强调礼的运用以和为贵，又指出不能为和而和，要以礼节制之，可见孔子提倡的和并不是无原则的调和，这是有其合理性的。

礼的作用就是调节自我与他人之间的关系，增加人的文明性，减弱竞争的残酷和剧烈，提高社会的温情和谐度。有时候，一声“对不起”便能化解剑拔弓张的冲突，一句“不要紧”，便能给人送去一阵温暖的春风。

俗话说，不立规矩，不成方圆，家有家规，校有校规，国家有法律来每个人的行为，这些都是“礼制”的表现，只有遵循了这些礼制，才能成为一个知礼的人，才能成为一个可塑之才。 出处:《论语·为政》 子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。” 【注释】

(1)道：有两种解释：一为“引导”；二为“治理”。此处后者较为妥贴。 (2)齐：整齐、约束。 (3)免：避免、躲避。 (4)耻：羞耻之心。

(5)格：有两种解释：一为“至”；二为“正”。 【译文】孔子说：“用政令来治理百姓，用刑法来整顿他们，老百姓只求能免于犯罪受惩罚，却没有廉耻之心；用道德引导百姓，用礼制去同化他们，百姓不仅会有羞耻之心，而且有归服之心。” 【解说】“道之以德”，用道德来教导人民，又“齐之以礼”。“礼”用今天的话来说就是规矩，要人民的思想行动，都合乎规矩。老百姓会“有耻且格”，既知道自己为什么错了，又知道正确的做法是循规蹈矩，那就可以知过必改，口服心服。 孔子认为，刑罚只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可耻的道理，而道德教化比刑罚要高明得多。这反映了道德在治理国家时有不同于法制的特点。孔子的“为政以德”思想，重视道德是应该的，但却忽视了刑政、法制在治理国家中的作用。 子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？” 【译文】 孔子说：“一个人没有仁德，他怎么能实行礼呢？一个人没有仁德，他怎么能运用乐呢？” 【评析】

乐是表达人们思想情感的一种形式，在古代，它也是礼的一部分。礼与乐都是外在的表现，而仁则是人们内心的道德情感和要求，所以乐必须反映人们的仁德。这里，孔子就把礼、乐与仁紧紧联系起来，认为没有仁德的人，根本谈不上什么礼、乐的问题。[1]

1

原文编辑孔子曰：“不知命①，无以为君子也;不知礼，无以立也;不知言，无以知人也。”

2注释编辑①命：命运，天命。儒家以为人在一生中的吉凶、祸福、生死、、利害都是上天所主宰，都是与生俱来而命中注定的;人对之无可奈何无力改变。这是唯心主义的一种哲学观点。不过，孔子所说的“知命”，也包含有一些有积极意义的内涵，如提倡要面对现实，识时务;要了解与顺应客观事物发展规律而不应与之违背;要明确人生的道义与职责等。 3译文编辑孔子说：“不懂天命，就无法做君子;不懂礼，就无法立足于社会;不懂分析辨别人的言论，就无法了解认识他人。”

4评语编辑这一章，孔子再次向君子提出三点要求，即知命、知礼、知言，这是君子立身处世需要特别注意的问题。《论语》一书最后一章谈君子人格的内容，表明此书之侧重点，就在于塑造具有理想人格的君子，培养治邦平天下的志士仁人 原文编辑颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”

3翻译编辑颜渊请教什么是“仁”（仁，人生正途），孔子说：“克制自己的私欲回复到礼，就是仁。有一天你做到了克己复礼，天下人都会称赞你是仁人。要做到仁是要靠自己的，难道要靠别人吗？”颜渊说：“希望指点一些具体做法。”孔子说：“不合乎礼的不去看，不合乎礼的不去听，不合乎礼的不去说，不合乎礼的不去做。”颜渊说：“我虽然不够聪明，也要努力做到这些。”

4解读编辑仁：在学生心目中，只知道行仁很重要，但不明白“行仁”所指的就是人生正途，这种人生正途又与择善固执有关。孔子的回答正是指点个别学生如何择善，因而没有标准答案。

克己复礼：这四个字不能分两段说，而是一气呵成，否则己与礼互相对立，难免沦于性恶之说或以礼为外加于人的观点。这句话是指：人应该自觉而自愿，自主而自动，去实践礼的要求；礼的规范是群体的秩序与和谐所不可或缺的；个人与群体的紧张关系在此化解与无形，使“仁”字“从人从二”的通感意义充分实现，然后天下自然肯定你是走在人生正途上了。

为仁由己：克己与由己并观，更显示人的主动性是行仁的关键。至于复礼，则扣紧以下四目而言，因为所谓实践礼的要求，在具体做法上必须先求四勿，犹如在固定的航道上，人生之行才可一帆风顺。 5背景知识编辑颜渊是孔子最得意的弟子，可惜英年早逝（营养不良）。颜渊的死对孔子打击非常大，孔子曾恸哭颜渊，旁边的学生都觉得孔子哭得过分伤心，因为孔子的儿子死时，孔子都未曾像这样痛哭过。孔子反驳，有吗？我不为这样的学生恸哭，又要为谁这样恸哭呢？（颜渊死，子哭之恸。从者曰：“子恸矣。”曰：“有恸乎？非夫人之为恸而谁为？”）。足见颜渊在孔子心目中的地位，因为孔子认为颜渊才是唯一了解孔子思想的人，能为孔子传道，而颜渊却先孔子一步离开人世，等于是断了孔子的“后路”，实属“不孝”。因为曾有“子畏于匡，颜渊后。子曰：“吾以汝为死矣。”曰：“子在，回何敢死？”（孔子被匡城的群众所围困，颜渊后来才赶到。孔子说：“我以为你遇害了呢？”颜渊说：“老师活着，回怎么敢死呢？”）” 。可见孔子与颜渊的关系非同一般，犹如父子，难怪子恸哭。 “克己复礼”中的“克己”并不是克制、约束的意思。“克”的意思在此为能、能够的意思。孔子教学生因材施教，颜渊是孔子学生里面最没有欲望的。对于一个最没有欲望的学生你跟他说你要克制欲望这不是搞错了吗？如果前面“克己”讲成克制自己的欲望，后面“由己”讲成要由自己来做。这不是矛盾吗？难道是将一个自己分两半，一个是不好的自己要克制，一个是好的自己要由己？我们绝对有理由相信孔子非常认真看待颜渊请教是仁这件事，而孔子的回答也一定是孔子一生学问的精华，就是把人生从被动变为主动。[1]

出《论语》颜渊第十二。原文：樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏，曰：“乡也，吾见于夫子而问知，子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直。’何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”

樊迟未达：达，明白。举直错诸枉，能使枉者直：以积材为喻，举直材压于枉材之上，能使枉材变直。乡也：乡，同响，刚才。富哉言乎：富，形容孔子之言含意丰富。不仁者远矣：远，此为近贤远侫之远，不仁者远离。

2

4翻译编辑有天樊迟去问夫子“仁”的意思，孔子说：“爱人。”樊迟不太明白，又问什么是“知”，孔子说：“知人。”樊迟不语。孔子说：“举直材压于枉材之上，能使枉材变直。”樊迟不太明白又不敢去问，出来遇见子夏，说：“刚才呀，我去问夫子，什么是“仁”，夫子说“爱人”，我不明白又问什么是“知”，夫子说：‘举直材压于枉材之上，能使枉材变直。’什么意思啊？”子夏说：“啊，我们的老师太伟大了，这句话包含的含意太丰富了！当年舜治理天下，在众人中选举了皋陶，那些不仁的人便远离了。汤治理天下，在众人中选举了伊尹，那些不仁的人亦远离了。”

5评析编辑此章孔子阐发了仁知合一之理。仁之核心为爱人，知之难点在知人。知人才能辨贤人与不仁者，才能用贤人而远离不仁者。举贤人而不仁者自远，从而仁得以光大。

举直错诸枉，服。举枉错诸直，不服。这句话含义很丰富，包含很多方面哲理。从大的方面讲包含治国管理各个方面的方法，从小的方面讲包括人与人、同事和上下级之间做事进步、学习、管理的方法。 樊迟（前515--？），名须，字子迟。春秋末鲁国人（一说齐国人）。 樊迟

孔子学生，从小贫穷，但读书刻苦，还懂种田。未拜孔子为师之前，他已在季氏宰冉求处任职。孔子回鲁后拜师。

他求知心切，三次向孔子请教“仁”的学说，还问“知”、“崇德、修慝、辨惑”等。他有谋略，并具有勇武精神，鲁哀公十一年（前484）齐师伐鲁，冉求率“左师”御敌，冉求认为他能服从命令，以其为车右。鲁军不敢过沟迎战，他建议冉求带头，冉求纳之，鲁军大获全胜。 原文编辑举直错诸枉，能使枉者直

2详细解释编辑原意为把直的东西放到弯曲的东西上面，弯曲的东西就自然变直了。可翻译为把贤明的人选拔出来，不贤明的人自然就远离了 或 用正确的做法代替错误的做法是正确 也可以翻译为 人才选准用好了，就能促进国家、民族的兴旺和事业的成功；反之则会加速国家、民族的朽亡和事业的衰败 3典故编辑语出《论语》颜渊第十二。原文：樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏，曰：“乡也，吾见于夫子而问知，子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直。’何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”

樊迟未达：达，明白。举直错诸枉，能使枉者直：以积材为喻，举直材压于枉材之上，能使枉材变直。乡也：乡，同响，刚才。富哉言乎：富，形容孔子之言含意丰富。不仁者远矣：远，此为近贤远侫之远，不仁者远离。

4翻译编辑有天樊迟去问夫子“仁”的意思，孔子说：“爱人。”樊迟不太明白，又问什么是“知”，孔子说：“知人。”樊迟不语。孔子说：“举直材压于枉材之上，能使枉材变直。”樊迟不太明白又不敢去问，出来遇见子夏，说：“刚才呀，我去问夫子，什么是“仁”，夫子说“爱人”，我不明白又问什么是“知”，夫子说：‘举直材压于枉材之上，能使枉材变直。’什么意思啊？”子夏说：“啊，我们的老师太伟大了，这句话包含的含意太丰富了！当年舜治理天下，在众人中选举了皋陶，那些不仁的人便远离了。汤治理天下，在众人中选举了伊尹，那些不仁的人亦远离了。”

5评析编辑此章孔子阐发了仁知合一之理。仁之核心为爱人，知之难点在知人。知人才能辨贤人与不仁者，才能用贤人而远离不仁者。举贤人而不仁者自远，从而仁得以光大。

举直错诸枉，服。举枉错诸直，不服。这句话含义很丰富，包含很多方面哲理。从大的方面讲包含治国管理各个方面的方法，从小的方面讲包括人与人、同事和上下级之间做事进步、学习、管理的方法。 原文编辑子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”一一（《论语·雍也》）[1]2注释及译文编辑注释 1、立：站立。《庄子·养生主》：“提刀而~。” 2、竖立。《荀子·君道》：“犹~枉木而求其景之之也。” 3、设立，建立。《论语~学而》：“君子务本，本~而道生。” 《商君书·更法》：”各当时而~法。“ 4、存在，生存。 《荀子·富国》：”百里之国足以独~矣。“ 5、登上帝王或诸侯的位置。《左转·隐公元年》：”爱共叔段，欲~之。“ 《史记·秦本纪》：”庄襄王卒，

3

子政~，是为秦始皇。“ 6、登上某一地位。《汉书·高帝纪上》：”高祖乃~为沛公。“ 7、立刻，马上。《史记·项羽本纪》：”~诛杀曹无伤。“（此解释参考《古汉语常用字字典》） 翻译

仁爱之人，自己决定对人建立仁爱之心，别人才会对你仁爱，自己决定对人豁达（宽容），别人才会对你豁达（宽容）。己欲立而立人，己欲达而达人”是孔子的一个重要思想，也是实行“仁”的重要原则。如果能够“推己及人”也就做到了“仁”。

这是儒家道德修养中用于处理人际关系的重要原则，即“忠恕”，忠恕要求根据自己内心的体验来推测别人的 孔子像

思想感受，达到推己及人的目的。“恕”是由孔子最早提出的，并为恕下过这样的定义：“其恕乎，己所不欲，勿施于人”(《论语· 卫灵公》)。这是孔子在回答子贡的一个提问时说的。子贡的问题是：“有一言可以终身行之者乎？”(有没有可以终身奉行的一句话？)孔子回答：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”这里的“己欲立而立人，己欲达而达人。”和“己所不欲，勿施于人。”是儒家为人处世准则一个问题的两个方面，前句是从“欲”的角度来讲，后句是从“不欲”的角度来讲，这两个方面不存在感情色彩的问题，更不存在对立，有机不可分地统一在一起，完整组成了儒家的一条道德准则。 关于“忠”，则和曾子说过的“为人谋而不忠乎”有关。这里的“忠”是指尽己之力为人谋事，忠于职守。据此，宋代朱熹在四书集注中提出：“尽己之谓忠，推己之谓恕。”后世儒家对忠恕的解释不尽相同，但都有推己及人，即将心比心，设身处地为他人着想之意。以后“忠恕”二字逐渐被连在一起作为一个特定的概念使用，不再分开。上述两句话：“己所不欲，勿施与人”和“己欲立而立人，己欲达而达人。”则作为“忠恕”一词的具体内涵或解释。 3现实意义编辑两千多年来，“忠恕”一直是儒家道德修养的重要内容，并且至今对于人际关系的正确处理仍有实际的指导意义。[1]“立”是成立，成功的意思；“达”是先达的意思。本文表现的是我们帮助别人就是帮助自己，帮助别人取得成功，就是帮助自己取得成功。 释义编辑仁者：有仁德的人。 不忧：不会忧虑。

仁者不忧：有仁德的人不会因为心虚而忧虑。 2出处编辑《论语·子罕》：“子曰：‘知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。’” 3译文编辑译文：孔子说：“聪明人不会迷惑，有仁德的人不会忧愁，勇敢的人不会畏惧。” 典故：有一次孔子的弟子司马牛请教如何去做一个君子，孔子回答说：“君子不忧愁，不恐惧”。司马牛不大明白，接着又问：“不忧愁不恐惧，这样就可以称作君子了吗？”孔子的回答是：“内省不疚，夫何忧何惧？”也就是说，如果自己问心无愧，那有什么可以忧愁和恐惧的呢？当然，君子坦荡荡，不仅是一个行为端正的问题，同时也来自于人的内在品德。古人认为，君子有三种基本品德——仁爱、智慧和勇敢。孔子说：“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”，也就是说人如果有着一颗博爱之心，有着高远的人生智慧，有着勇敢坚强的意志，那么他就必然会具有良好的心理和精神状态，从而心底宽广、胸怀坦荡。[1] 原文编辑子曰：“智者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。” 2出处编辑子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿” （此处，“知”通假“智”，读音zhì，意为智慧；“乐”读音yào,意为喜欢） 3译文编辑孔子说：“智者以水为乐，仁者以山为乐；智者好动，仁者好静； 智者快乐，仁者长寿。” 4解读编辑西汉韩婴《韩诗外传》：问者曰：夫智者何以乐於水也？曰：夫水者，缘理而行，不遗小间，似有智者。动而下之，似有礼者。蹈深不疑，似有勇者。障防而清，似知命者。历险致远，卒成不毁，似有德者。天地以成，羣物以生，国家以宁，万事以平，品物以正，此智者所以乐於水也，诗曰：思乐泮水，薄采其茆，鲁侯戾止，在泮饮酒。乐水之谓也。 智者乐水乎?[1]

以山水形容仁者智者，形象生动而又深刻。这正如朱熹在 《论语集注》里面的评论：“没有对仁和智极其

4

深刻的体悟，绝对不能作出这样的形容。”圣人智仁双全，所以，作此形容的专利权 非他莫属。

智者也就是聪明人。聪明人通达事理，反应敏捷而又思想活跃， 性情好动就像水不停地流一样，所以用水来进行比拟。

除此之外，在一本名为《水知道》的书里，也详细描述过，水是有灵性的东西。在一杯水旁摆上写有美好字眼的纸条，水会更清明，灵动。反之，在一杯水旁摆上写有字眼的纸条，则会黯然无光。

仁者也就是仁厚的人。仁厚的人安于义理，仁慈宽容而不易冲动，性情好静就像山一样稳重不迁，所以用山来进行比拟。

不过，你如果问一般人乐水还是乐山，所得的回答多半是山水都乐。因为－－ “水是眼波横，山是眉峰聚 。 欲问行人去哪边，眉眼盈盈处。”（王观）

山水各有千秋，仁智都是我们的追求，即使力不能及，也要心向往之。

当然，就实际情况来看，每个人性情有所不同，的确还是有山水差异的。也就是说，有人乐水，有人乐山。 “青山行不尽，绿水去何长。”（崔颢） 出处编辑《论语·卫灵公》：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。” 解释：

“志士仁人，没有为乞求苟全生命而损害仁德的，只有牺牲自己的生命来实现仁道。”[1]

5